La praxis de mindfulness se centra en métodos para incrementar la atención en el momento presente, cultivando una actitud de apertura ante pensamientos, emociones y sensaciones.
Su objetivo es desarrollar una metacognición sostenible y una relación sintónica con la experiencia. A continuación, se detallarán dos ejercicios fundamentales para experimentarlo: la atención en la respiración y la conciencia corporal.
Fundamentos del método
Las prácticas se basan en observar sin juzgar las sensaciones físicas y respiratorias, manteniendo una aceptación radical de toda experiencia.
Este enfoque implica permanecer en contacto con el fenómeno en sí mismo, evitando valoraciones sobre su naturaleza o intensidad.
Ejercicios clave: atención en la respiración y cuerpo
Instrucciones básicas:
- Enfoque en la respiración: Dirigir la atención al ritmo natural de inhalación y exhalación, notando su temperatura, profundidad y frecuencia.
- Escaneo corporal: Observar progresivamente las sensaciones físicas sin intentar modificarlas, desde los dedos de los pies hasta el cuero cabelludo.
Ambos ejercicios requieren volver suavemente al objeto de atención cuando surjan distracciones, practicando la compasión hacia uno mismo durante el proceso.
Mecanismos de desidentificación
El método promueve un estado donde los pensamientos se perciben como eventos mentales transitorios, no como reflejos de la realidad. Esto implica:
- Romper patrones reactivos automáticos
- Reducir la identificación con el «drama personal»
- Observar sin engancharse a contenidos mentales
Este proceso comienza reconociendo la hiperactividad mental habitual y la dificultad inicial para sostener la atención, aspectos que mejoran con práctica constante.
Progresión en la práctica
Desarrollar mindfulness sigue un camino gradual:
- Toma de conciencia de los automatismos mentales
- Entrenamiento en focalización atencional
- Sostenimiento de la observación no reactiva
Aunque al principio resulta difícil mantener la concentración más de unos segundos, la persistencia permite alcanzar estados de presencia plena donde se experimenta mayor claridad perceptual y equilibrio emocional.
Orígenes y fundamentos del mindfulness
El mindfulness, como estado de consciencia, tiene raíces ancestrales que se remontan a los orígenes de la humanidad.
No se puede atribuir su creación a un contexto social o disciplina específica, ya que es una capacidad humana innata para experimentar el presente con aceptación y apertura.
Aspectos clave:
- Surgió espontáneamente cuando el homo sapiens desarrolló la metacognición y la teoría de la mente
- V. Simón (2007) lo define como la capacidad de ser conscientes de los contenidos mentales momento a momento
- Su práctica sistemática se desarrolló principalmente en el subcontinente indio, especialmente en el budismo
El mindfulness en la vida cotidiana
Paradójicamente, este estado natural de consciencia no emerge espontáneamente en la mayoría de las personas debido a:
- El condicionamiento por la cognición individual y conductas primitivas
- La tendencia a vivir en «piloto automático«, repitiendo mecanismos adquiridos sin presencia en el presente
La práctica del mindfulness
El budismo desarrolló estrategias sistemáticas para experimentar el estado de contemplación:
- Se enfoca en la des-identificación con el ego individual
- Comienza con la concentración en la respiración o su conteo
- Busca desarrollar la capacidad de observar sin reaccionar
Beneficios y aplicaciones modernas
Actualmente, el mindfulness se ha adaptado a contextos occidentales:
- Se han desarrollado programas basados en mindfulness (PBM) como MBSR y MBCT
- Se aplica con fines terapéuticos en diversas patologías
- La investigación muestra resultados prometedores y un creciente interés científico
Programas de mindfulness en España
Existen diversos programas en el ámbito científico español:
- Programa de la Valencian International University
- Programas de la Asociación mindfulness y salud
- Cursos en la Universidad Complutense de Madrid
Estos programas combinan prácticas formales (meditación en horarios definidos) y prácticas de integración (aplicación en actividades cotidianas).
Basado en un texto de Agustín Moñivas (EUTS-UCM), Gustavo García Diex, Rafael García de Silva (Nirakara, Mindfulness and Yoga institute). www.city-yoga.com
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